Pachamama

Pachamama era la deidad que representaba la naturaleza en las culturas del antiguo Perú. La palabra Pachamama se traduce como Madre Tierra del antiguo idioma quechua. La palabra “Pacha” se puede traducir en varias palabras, como el universo, el mundo o, más comúnmente, la tierra, mientras que “Mama” se traduce como Madre .

¿Qué significa Pachamama?

Pachamama es una antigua deidad femenina adorada por los pueblos andinos y amazónicos locales. Ella representaba a la “Madre Tierra”, aquella que brinda alimento, sustento y cobijo a sus habitantes (hijos). Actualmente recibe ofrendas en épocas de siembra y cosecha en los Andes, habita montañas, provoca terremotos y está relacionada con la fertilidad . Al menos, esa era la creencia de los Incas antes de la llegada de los españoles.

La diosa Pachamama o Mama Pacha fue una de las deidades más importantes de los antiguos habitantes del Perú. Entonces, esta deidad puede entenderse no solo como la madre tierra sino también como la naturaleza que percibimos en ella. Y el ciclo de vida que comprende.

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De esta forma, esta deidad se preocupaba por la fertilidad de las personas y la maduración y cosecha de las cosechas. También representaba la generosidad y la abundancia de la tierra, y las usaba para proteger a quienes la adoraban . Por lo tanto, el concepto de Pachamama generalmente se relaciona con la producción agrícola.

Y en cuanto a las costumbres actuales, la creencia de la Pachamama sigue vigente y muy viva. Hoy, aunque hay cambios considerables debido a la creciente fe católica, su taller continúa y su adoración se mantiene en ciudades andinas como Cusco.

Pachamama en tiempo de los incas

Si bien es cierto que el Sol era el dios principal de los Incas, hubo otros que cobraron relevancia con el tiempo, más aún después de la conquista española, La Pachamama fue uno de ellos . Recuérdese que los Incas fueron el resultado de las conquistas y uniones de diferentes culturas preincas, asentamientos humanos y pueblitos asentados a lo largo del territorio (el Tawantinsuyo) antes del siglo XIII.

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Estas culturas y pueblos tenían sus propias deidades y sus propias formas de adorarlas. De esta forma, los incas adoptaron algunos de estos dioses como el Sol (cultura preinca Tiahuanaco), la Pachamama (cultura preinca Chavín) , y el más importante de todos, el dios Viracocha o hacedor de todo (adorado primero por la cultura Caral, seguida por la Chavín, seguida por las culturas preincaicas Wari y Tiahuanaco).

Hasta estos días, el olvido de este último dios por parte de los Incas es un misterio, lo cierto es que lo reemplazaron por uno que los acompañaba durante el día, brindándoles calor y energía, un dios visible como el Sol.

De esta forma, con la conquista de las culturas circundantes, los incas fueron tomando influencia y otros aspectos religiosos que luego fueron incorporados a su cultura en general. Sin embargo, junto con el Sol, la Pachamama logró sobrevivir al olvido al que sometieron a Viracocha los Incas.

Ella era el alma femenina de la naturaleza, por lo que los andinos la consideraban la proveedora de todo: vida, alimento, animales, agua, fenómenos atmosféricos y geológicos, fertilidad, entre otros elemento de la gran biodiversidad del Perú .

Sin contar que toda la economía inca se basaba en la agricultura, por lo que se puede entender la importancia de la Madre Tierra en su cultura. La Pachamama solía ser fecundada por la lluvia y el mismo Dios Sol, entregando abundantes cosechas para sus hijos .

Ritual de la Pachamama

La víspera del primero de agosto (suele ser el día para hacer ofrendas a la Pachamama) es conocida como “la llamada”, donde tanto los corrales como las casas y huertas se sacuden con abundante humo e incienso para ahuyentar a los malos espíritus. Es una forma de llamar a las buenas energías y ahuyentar las malas . Al mediodía, los chamanes (sacerdotes andinos) llegan a las casas para preparar las ofrendas .

Son paquetes o potes de hojas de coca, frutas, maíz, trigo, parte de la comida que se ha preparado para el día, dulces, chocolatinas y golosinas. Todos ellos se rociaban con vino y chicha de Jora (especie de cerveza andina hecha a base de maíz fermentado, consumida desde la época de los incas).

El Chamán prepara la ofrenda frente a los familiares, dando gracias a la Pachamama y pidiendo protección, fertilidad y otras intenciones que están relacionadas con las intenciones y metas familiares, en el caso de los agricultores, para la próxima cosecha.

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Durante el ritual, cada miembro de la familia también da gracias a la Pachamama y pide un deseo, soplando tres hojas de coca, seleccionadas por ellos mismos. Luego estas hojas se entregan al Chamán, quien las incorporará a la ofrenda.

Una vez preparada la ofrenda, el chamán se dirige solo a la huaca más cercana oa un lugar inhóspito. Cava un pozo y deposita allí la ofrenda, canta cantos rituales en quechua, quema incienso, bebe chicha de jora o vino, invoca a los dioses incas (Apus) y finalmente entierra la ofrenda .

Por la tarde, el chamán comparte el almuerzo con la familia , como una especie de celebración del ritual realizado.

¿Qué es la Pachamama para los católicos andinos y amazónicos?

Pachamama no es una diosa, no es un ídolo, expresa una relación. Pachamama, fuera de toda religión indígena, es una expresión quechua que tiene su origen en dos palabras pacha que significa tierra y mama=madre. Si le preguntas a un chamán (que es un líder religioso de una religión indígena en la Amazonía), o un miembro de una religión ancestral, no cristiana, la respuesta que recibirás es diferente a la mía.

Entre los pueblos indígenas y no católicos, la Pachamama es su diosa (es decir, la tierra misma), lo que podemos llamar “madre naturaleza”, así como lo es el agua y otros elementos de la creación. Pachamama no tiene representación, pero muchas imágenes representan la relación entre la gente y la tierra.

En la Biblia, una comunidad centrada en la agricultura prefigurada en los relatos de Génesis, expresa una relación similar a la de la gente de los Andes. En Gen 2:7 y en 3:19 leemos que los israelitas entendieron que Dios creó a Adán de Adamah .

El sustantivo hebreo Adam , que denota “ser humano”, proviene del color rojo de la tierra en esas áreas ( Edom = rojo). Esta palabra Adán aparece en un juego de palabras con el sustantivo Adamah “suelo, tierra”. Ambos provienen de la misma raíz. Por lo tanto, estos pasajes de Génesis implican una conexión profunda entre la humanidad y la tierra. Este es el sentido que tiene la Pachamama para los católicos.

¿Cuál fue el significado de “la Pachamama” en el Sínodo de la Amazonía?

El proceso de preparación para la reunión sinodal de Roma, comenzó hace al menos dos años en Perú. Se invitó a participar a personas de diferentes religiones y culturas. La región panamazónica incluye vastos territorios de Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guayana y Guayana Francesa, Surinam, Brasil y Bolivia. El 60% del territorio del Perú es parte de la región amazónica. En este vasto territorio tenemos 43 lenguas y 51 naciones indígenas.

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De estas naciones, al menos 15 no están en contacto con el resto de la civilización. Católicos y no católicos de la región amazónica fueron invitados a las conversaciones de preparación para el sínodo porque comparten el mismo territorio y porque la vida de todos ellos está en peligro. Esa es una preocupación para la Iglesia Católica en esas regiones y, con suerte, ahora una preocupación para todo el mundo.

Las empresas multinacionales están extrayendo los recursos en la Amazonía. Están contaminando los ríos, el aire y la tierra. Estas empresas están trayendo gente de otras áreas (en su mayoría hombres) para vivir en campamentos y ser mano de obra barata. Hay nuevas enfermedades, deforestación, trata de personas.

El pueblo vive una crisis socioambiental, migración y desplazamiento de pueblos indígenas. El estilo de vida de las naciones indígenas ha sido dañado. La mayoría de ellos no sólo dependía de la agricultura sino de los frutos naturales, de los productos de los ríos, de los animales y de la vegetación. Antes de que llegaran estas empresas multinacionales, las naciones indígenas, católicas y no católicas, tenían un estilo de vida que preservaba la creación.

Culturas y catolicismo

Indígenas católicos y no católicos saben mejor que los misioneros cómo vivir en medio de ese ambiente. Los misioneros llegan a las áreas remotas cada dos meses. Sin embargo, fue la iniciativa de los misioneros (obispos, clérigos y congregaciones religiosas) en la Panamazonía lo que dio origen al sínodo.

Hay mártires entre los misioneros, entre los líderes laicos de las naciones indígenas y entre los líderes sociales de las naciones indígenas no católicas. Fueron asesinados por sicarios contratados por estas empresas multinacionales o por traficantes de personas porque defendían los derechos de las naciones indígenas y de los ecosistemas.

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