Significado de Muerte

La muerte es el cese de la vida y todos los procesos asociados; el fin de la existencia de un organismo como una entidad independiente de su entorno y su regreso a un estado inerte, sin vida.

¿Qué significa realmente la muerte?

Muerte: La misma palabra infunde miedo en los corazones de las personas. Consideran la muerte tan insondable como inevitable. Apenas son capaces de hablar de ello, de mirar más allá de la palabra misma y permitirse contemplar sus verdaderas implicaciones. Esta es una reacción comprensible, dado el hecho de que muchas personas piensan en la vida como nada más que un estado en el que el cuerpo humano es biológicamente activo. Pero es hora de preguntarnos: ¿Qué pasa después de la muerte, si es que ocurre algo? ¿Qué significa realmente la muerte? ¿Cómo deberían reaccionar los seres queridos sobrevivientes?

Misterios de la muerte

El misterio de la muerte es parte del enigma del alma y de la vida misma; comprender la muerte significa realmente comprender la vida. Durante la vida tal como la conocemos, el cuerpo es vitalizado por el alma; al morir, hay una separación entre el cuerpo y el alma. Pero el alma sigue viviendo como siempre, ahora libre de las limitaciones físicas del cuerpo. Y dado que el verdadero carácter de una persona, su bondad, virtud y altruismo, reside en el alma, es lógico suponer que ascenderá a un estado superior después de cumplir con sus responsabilidades en la Tierra.

La física moderna nos ha enseñado que ninguna sustancia desaparece verdaderamente, que solo cambia de forma. Un árbol, por ejemplo, podría cortarse y usarse para construir una casa, una mesa o una silla. Independientemente de cómo cambie la forma, la madera sigue siendo madera. Y cuando esa misma madera se quema en un horno, vuelve a cambiar de forma, convirtiéndose en una energía que desprende calor y gas. El árbol, la silla y el fuego son todos simplemente formas diferentes de la misma sustancia.

Si este es el caso de una sustancia material, lo es aún más con una sustancia espiritual. La fuerza vital espiritual en el hombre, el alma, nunca desaparece; al morir, simplemente cambia de una forma a otra, una forma superior. Esto puede ser difícil de comprender al principio, ya que dependemos mucho del uso de nuestras herramientas sensoriales para vivir la vida. Con la madera, por ejemplo, es más fácil sostener una silla en nuestras manos que sostener el fuego; y, sin embargo, cualquiera que haya visto o sentido un fuego no puede dudar ni por un momento de que existe.

¿Qué significa la muerte para los supervivientes?

Si bien la muerte representa la elevación del alma a un nivel superior, sigue siendo una experiencia dolorosa para los sobrevivientes. Al mismo tiempo, debe servir, como todas las experiencias de la vida, como lección. Debemos ver la muerte no como una fuerza negativa, sino como una oportunidad de crecimiento.

Dado que la muerte provoca emociones tan fuertes, debemos tener un canal claro a través del cual expresarlas, para ir hacia la curación de una manera constructiva. Cuando un ser querido muere, se despiertan dos emociones poderosas y conflictivas: tristeza por la pérdida y confusión sobre el futuro. Los sabios nos enseñan que sería bárbaro no llorar en absoluto, pero que no deberíamos llorar más de lo necesario. Una semana de luto es suficiente; de lo contrario, la muerte de una persona se convierte en una presencia en sí misma, entristeciéndonos continuamente e impidiendo nuestro progreso en la vida.

Pero, ¿por qué deberíamos contener nuestro dolor y tristeza naturales por la muerte de un ser querido? El dolor es un sentimiento, después de todo, y los sentimientos no se pueden controlar, ¿verdad? ¿No está mal poner límites a nuestro dolor o tratar de canalizarlo en una determinada dirección?

Es cierto que los sentimientos son los sentimientos, pero puede elegir si desea experimentar en una luz destructiva o productivo. La clave en este caso es entender la muerte por lo que es, celebrar su elemento positivo: un doliente debe darse cuenta de que el alma de su ser querido ha llegado a un lugar aún mayor que el que ocupó durante su tiempo en la Tierra, y que seguirá subiendo. Es el acto de reconciliar esta realización positiva con nuestro dolor lo que puede convertir la muerte de una experiencia traumática en una catártica.

Disminuir nuestra expresión de dolor es poco saludable e inapropiado, pero permitir que nuestro dolor nos abrume es pasar por alto egoístamente el verdadero significado de la muerte: el hecho de que el alma de una persona justa ha encontrado un hogar aún más recto.

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